martes, enero 30, 2007

Enseñanzas

Donde quiera que estén las huellas del Maestro, allí los oídos del que está pronto para recibir sus enseñanzas se abren de par en par.

Más vale renunciar antes que sostener
en la mano un vaso lleno
sin derramarlo.
La espada que usamos y afilamos
continuamente
no conservará mucho tiempo su hoja.
Una sala llena de oro y jade
nadie la puede guardar.
Quien se enorgullece de sus riquezas
atrae su propia desgracia.
Retirarse de la obra acabada,
del renombre conseguido,
esa es la ley del cielo.
Cita: Cuando el oído es capaz de oír, entonces vienen los labios que han de llenarlos con sabiduría.

lunes, enero 29, 2007

Escribe Bonito...

Así lo dijo, y así recordé la idea de que todo lo que nos rodea posee una energía en su interior latente que pocos pueden sentir... las palabras, las imágenes, los olores, la música... todo guarda en su interior una energía maravillosa. ¿Puedes sentirla? No te preocupes Aquí la puedes sentir...

Solo en un país extraño, con una foto de sus dos hijos y su esposa como única posesión, cada segundo de esta vida le recuerda el dolor del sacrificio de alejarse de su familia, trabajar duro para enviar dinero y la mendicidad en la que vive. Todo ello contrarestado por las ganas de vivir y un fuerte sentimiento de amor por los suyos.
Zolsaihan: Con unos ojos cargados de lágrimas, y yo, con un nudo en el corazón, permitió fotografiarlo.

Todo lo que nos rodea es poseedor de un aroma que lo caracteriza, que nos invita a sentir a pensar y a recordar. ¿Cuando fue la última vez que sentiste aquel olor especial?
Zolsaihan: Fue el olor de aquella varilla de incienso amarilla la que me hizo sentir de que ella sería especial, marcaría un antes y un después. El regalo de abrirme sus puertas y todo lo sentido hasta ahora.

A expensas de la caridad de los consumidores, nos regala día tras días bellas melodías que en antaño una vez en este mundo o en el de los sueños las escuchamos...
Zolsaihan: Impregnada la calle por la melodía de aquel trotamundos, entre recuerdos, nervios y vergüenza, se prestó a una de mis primeras fotografías.

viernes, enero 19, 2007

Amor Incondicional

En este día de frío, aún se pueden encontrar a orillas de un Mar Mediterráneo textos que nos calientan el corazón. (Gracias por la historia)
A menudo el guía espiritual hablaba a sus discípulos sobre el verdadero amor, el que no se impone ni exige, el que está libre de actitudes egocéntricas, posesividad o apego. Pero a nadie le es fácil siquiera comprender ese elevado tipo de amor que es más expansivo, altruista y libre. Tampoco los discípulos terminaban de entender qué era realmente el amor incondicional, libre de ataduras y contaminaciones, omniabarcante y desinteresado, basado en la benevolencia y la compasión, capaz de impregnar a todos los seres. Ante la incapacidad de sus discípulos para terminar de comprender sus enseñanzas, el maestro les dijo:
- Mañana haremos todos una larga excursión. Pero antes de venir a buscarme, pasad por la florista y traed una rosa.
Semejante solicitud dejó estupefactos a los discípulos, pero al amanecer y antes de ir a buscar al preceptor, compraron una fragante rosa. Tras reunirse con el mentor, emprendieron una larga caminata, hasta llegar a una zona desértica. El maestro les pidió:
-Fijad la rosa por el tallo en la arena del desierto.
Extrañados, los discípulos así lo hicieron. Entonces el mentor les preguntó:
-Decidme, amados míos ¿seguirá la rosa exhalando su aroma aunque nos retiremos y no haya nadie para olerlo?
-Claro que sí, maestro -repusieron al unísono.
-Otra pregunta, queridos míos, ¿aunque no haya nadie para contemplarla, seguirá la rosa exhibiéndose toda su hermosura?
-Por su puesto maestro, seguirá haciéndolo.
Y el preceptor aseveró:
-Pues así es el verdadero amor. Se exhala aunque no haya nadie para recogerlo e incluso aunque nadie quiera recogerlo.
Cita: El verdadero amor, o sea el amor incondicional y menos egoísta, es una actitud. Cuando uno recupera esa actitud amorosa, su afecto no es unidireccional ni excluyente, sino que se irradia en todas las direcciones y hacia todos los seres, como una maravillosa fragancia que no requiere ser correspondida ni recompensada.

jueves, enero 18, 2007

Shi-sei

En china, en un templo Zen, el maestro dijo un día a sus discípulos durante una práctica de zazen:
- ¿"Qué hacéis"?
- No hacemos nada.
- No, hacéis sin hacer... respondió el maestro.


Cita: Todo es MUJO, perpetuo cambio, sin comienzo ni fin.
Zolsaihan: Sumergida en mis pensamientos,
a veces no logras entenderlos a la primera,
pero cuando menos lo espere tendré respuestas.

miércoles, enero 17, 2007

La Visión del Desinterés...

Sentado en las esferas del Sol y la Luna sostenidas por un loto en flor, Avalokiteshvara, el bodhisattva de la gran compasión, lleva el traje de ceremonia de seda y las joyas de un bodhisattva, ser celestial que regresa al mundo para llevar a otros al reino de la iluminación.
Dos manos sostienen junto a su corazón una piedra que concede deseos, un símbolo del potencial de gran compasión de la mente iluminada. Sus otras manos un rosario de cristal y el otro de la sabiduría trascendente.En el núcleo del cosmos de la compasión aparece la visión de la inseparabilidad de toda la existencia. El mal infligido a otros se cierne sobre su artífice, la bondad para con los demás produce bondad, la generosidad atrae riqueza y abundancia y la avaricia crea pobreza interna. El mundo refleja nuestro nivel de conciencia. Al liberarnos de la servidumbre de la avaricia y la agresividad, el mundo nos parece un reino de ilusiones creadas a partir de la esperanza y el miedo. Las deidades del panteón budista no nos transporta a otra realidad, sino al interior de una visión más profunda del mundo del que formamos parte inseparable. Estas deidades no son iconos de esperanza o evasión sino expresiones de nuestro potencial más profundo. Avalokiteshvara, empatía y compasión, habita en los corazones de todos los seres, en forma de energía latente que da lugar a todas las demás virtudes.

El Dalai Lama dijo: «Las religiones son en el fondo inventos de la mente humana... La compasión es una parte fundamental de nuestra naturaleza. Para interiorizarla no hace falta ser religiosos, ni defender ninguna ideología. Lo único necesario es poner de manifiesto nuestras cualidades humanas básicas».

La compasión expresada en la iconografía de Avalokiteshvara se convirtió en la base de la civilización tibetana. El mantra que entonan con mayor frecuencia los tibetanos de toda condición es el de Avalokiteshvara o, como lo conocen en Tibet, Chenrezig. El mantra Om Mani Padme Hum aleja la mente de pensamientos egoístas e invoca el espíritu de la compasión universal.
Cita: La joya (de la compasión) y el loto (de la sabiduría) habitan en lo más íntimo del corazón.

jueves, enero 11, 2007

Así lo dijo...

El gran Sabio ha enseñado que no se puede conocerse un límite en el pasado del samsara, pues el samsara carece de límites, no tiene comienzo ni fin.
Lo que no tiene comienzo ni fin ¿cómo podría tener un centro? Se sigue entonces que pensar en términos de pasado, presente y futuro no es apropiado.
Si el nacimiento ocurriera primero y después apareciera la vejez y la muerte, entonces el nacimiento no tendría envejecimiento ni muerte, y no nacería para no morir. SI el nacimiento viniera después del envejecimiento y la muerte, entonces estos últimos carecerían de causa, pues ¿cómo podría envejecer y morir lo que no ha nacido? El nacimiento, la vejez y la muerte tampoco pueden ocurrir a la vez, pues uno moriría según va naciendo y ambos carecerían de causa.
Si la secuencia de anterior, simultáneo y posterior no es posible, ¿para que calentarse la cabeza y especular (prapañca) con el nacimiento, la vejez y la muerte?
De cualquier cosa, ya sea sujeto o experiencia, característica o sustancia, causa o efecto, siempre se supone que una es el arranque [o límite] de la otra. No solo el samsara carece de límites: ninguna entidad tiene límite, anterior o posterior.

Zolsaihan: Así lo sentí una noche mientras notaba aquel cosquilleo en la frente...
Cita: Todos los seres, todos los acontecimientos de tu vida, están ahí porque tú los has convocado. De tí depende lo que resuelvas hacer con ellos. Dedicado a El Brujo Don Carlos ^^"

lunes, enero 08, 2007

Tu ignorancia
es directamente proporcional
a la medida en que crees en la injusticia
y la tragedia.

Lo que la oruga interpreta
como el fin del mundo
es lo que su dueño denomina
mariposa

sábado, enero 06, 2007

Reyes de Oriente

Después de haber estado ausente en mi camino el pasado 2006, los Reyes de Oriente me han regalado Los Ocho Signos Auspiciosos (Trashi Taggyed).
Publicado con el amable permiso de la Sociedad Del Dharma Society (Kuala Lumpur, Malaysia). En el momento del nacimiento de Buda, todos los seres celestiales se reunieron según la leyenda, y le hicieron ofrendas. Los ocho signos auspiciosos fueron ofrendas hechas en ese entonces por los seres celestiales. Esta es la razón por la qué los practicantes del Vajrayana acostumbran a menudo a decorar ellos sus altares. Pueden hacerse de metales como el bronce, la plata o el oro, pero definitivamente nunca de hierro. También pueden ser hechos en madera o pintados a mano. Los ocho signos auspiciosos representan ocho lugares del cuerpo del Buda y deben ponerse en el orden correcto siguiente:
1. El jarrón precioso (Tib: Bumpa)
El jarrón precioso representa el cuello de Buda. Puesto que todas las enseñanzas del dharma fueron enunciadas por el habla del Buda, el jarrón precioso también simboliza las enseñanzas y principios del dharma. La ofrenda del jarrón precioso es para desear que todos los seres sintientes pueden recibir la totalidad de las enseñanzas del Buda.
2. La sombrilla preciosa (Tib.:Dug)
La sombrilla preciosa representa la coronilla del Buda. Está como un paraguas puesto sobre la cabeza del Buda para escuchar la lluvia y el brillo solar. La sombrilla preciosa se usa cuando los maestros del vajrayana están dando empoderamientos y enseñanzas. La ofrenda de la sombrilla preciosa es para desear que todos los seres sintientes puedan liberarse de su sufrimiento y obtener la felicidad.
3. Los peces dorados (Tib.:Sernya)
Los peces dorados representan los ojos del Buda. El Buda usa sus sabios ojos para mirar compasiva y fijamente al absoluto en el orden a los seres sintientes se liberen de su sufrimiento y obtengan felicidad. Por consiguiente también simboliza la sabiduría. La ofrenda de los peces dorados es para desear que la ignorancia de los seres sintientes puedan disiparse y puedan desarrollar la sabiduría para comprender la verdad de todos los fenómenos.
4. El loto (Tib.:Padma)
El loto representa la lengua de Buda. El Buda habla incansablemente del Dharma a todos los seres sintientes para hacerles entender el Dharma. El loto crece en lugares fangosos y a pesar de ello su pureza no es corrompida por el barro. Por consiguiente también representa la verdad última. La ofrenda del loto es para desear que nosotros también podemos tener la misma capacidad del Buda para beneficiar a todos los seres.
5. El caracol de concha blanca (Tib.:Chudung)
El caracol de concha blanca representa las tres líneas del cuello del Buda. En la tradición india, el caracol de concha se soplaba como signo de alarma durante los tiempos de guerra. El buda-dharma también suena produciendo el mismo efecto que la alarma, para todos los seres sintientes; tal es la representación del caracol de concha blanca. También significa que el sonido del dharma puede oírse ampliamente a lo lejos. La ofrenda del caracol de concha blanca es para desear que el sonido de Dharma pueda oírse ampliamente a lo lejos. Es tambíen el deseo de que los seres sintientes pueda estar alejados de desamor, del odio, de la aversión y de los apegos y que puedan abandonar a la mente discriminatoria. Es así justamente como se oyen las enseñanzas del Buda, sin la discriminación, tanto de cerca como a lo lejos.
6. El nudo magnífico (Tib.:Palbeu)
EL nudo de magnifico representa el corazón de Buda. También se llama el "nudo sin fin", porque no hay punto de comienzo ni de final en el nudo lo que significa que el conocimiento del Buda es ilimitado y permanente. Los maestros tántricos a menudo se los dan a sus discípulos para llevar sus bendiciones y protección. La ofrenda del Nudo Magnífico es para desear que los seres sintientes peudan realizar el mismo despertar que el Buda.
7. El estandarte de la victoria (Tib.:Gyalchen)
El estandarte de la victoria representa la fructificación de la Budeidad, o lo que es igual, el logro de la iluminación suprema, que es considerada como una victoria para el Budismo. La victoria es simbolizada por consiguiente usando el estandarte de victoria. De hecho el estandarte es el símbolo de Buda.
8. La Rueda del Dharma (Tib.:Chukor)
La Rueda del Dharma representa las palmas de las manos del Buda. El Buda enunció el dharma para hacer girar la rueda del dharma. La rueda tiene ocho radios que representan el camino óctuple - correcta visión, correcta contemplación, correcto discurso, correcta conducta, correcta forma de vida, correcta diligencia, correcto pensamientos y correcta concentración. Los practicantes normalmente giran la Ruda del dharma doce veces, para conmemorar el primer giro de la Rueda del Dharma dado por Buda Sakyamuni, dando las enseñanzas del himalaya sobre las cuatro nobles verdades. La ofrenda de la rueda de dharma es para desear que los seres sintientes tengan fortaleza y desarrollen capacidad para que germine la semilla de bodhicitta.
Cita: La vida está compuesta de insignificancias, el año de instantes como las montañas de granos de arena... por lo tanto no desprecies nada por pequeño que parezca. [Lin Yutang]